Por Briar Brakhage
Hace poco me pidieron que hiciera algo que no quería hacer. Mi terapeuta terminó una sesión con estas instrucciones: al despertarme por la mañana, después de cepillarme los dientes, debo detenerme frente al espejo, mirarme a los ojos y respirar. Luego, cuando esté listo, debo levantar la mano hacia el espejo y chocar los cinco.
De inmediato me resistí a la idea. ¿Qué podría hacer esto por mí? No tardó en aconsejarme, recordándome que, en nuestra cultura, chocar los cinco significa elogio y celebración. "¡Lo lograste!", dice. El acto de chocar los cinco, explicó, desarrolla vías neuronales que me permiten verme exitosa y capaz. Es una especie de reconfiguración de mi mente. En esencia, es práctica. Si ejercito estas vías y practico las habilidades del bienestar, desarrollo la fuerza para reconocer mis propias capacidades y afrontar el estrés de la vida. En resumen, desarrollo la confianza en mí misma.
La fe y los caminos espirituales a menudo me han eludido. Cuando un amigo me comentó que el ejercicio de mi terapeuta es un ritual para fomentar el crecimiento espiritual, me estremecí, incómoda con la combinación de terapia de salud mental y espiritualidad. Pero los caminos del bienestar mental y la espiritualidad pueden —y de hecho lo hacen— ir en paralelo, algo que muchos han comprendido durante miles de años.
Consideremos el yoga. «Yoga» es una palabra sánscrita que significa «yugo» o «unión», y su propósito es unir la mente, el cuerpo, el alma y la conciencia universal. Aunque muchos tomamos clases de yoga para mejorar la flexibilidad o sudar, es una práctica ancestral destinada a tratar mucho más. En el texto fundacional... Los Yoga SutrasEn un libro escrito alrededor del año 200 a. C., Patanjali escribe (traducido del sánscrito): «El yoga es el cese de las fluctuaciones vertiginosas de la mente». Dicho de otro modo, el yoga alivia la ansiedad, calma el trastorno de estrés postraumático (TEPT) y reduce los síntomas de la depresión.
Más de dos mil años después, los investigadores están demostrando que Patanjali tenía razón. En el bestseller del New York Times... El cuerpo mantiene la puntuaciónEl Dr. Bessel van der Kolk escribe sobre su investigación sobre el TEPT y el yoga. Descubrió que las personas con TEPT presentan una baja variabilidad de la frecuencia cardíaca, un problema del sistema nervioso que afecta negativamente el pensamiento, las emociones y la respuesta del cuerpo al estrés. Buscó comprender la relación entre la variabilidad de la frecuencia cardíaca y el yoga. Sus hallazgos fueron claros: ocho semanas de yoga mejoran significativamente la variabilidad de la frecuencia cardíaca en personas con TEPT, además de mejorar la relación de los sujetos con su cuerpo. Al mejorar la variabilidad de la frecuencia cardíaca, sus sistemas biológicos se vuelven más capaces de responder a los factores estresantes.
Si bien gran parte del yoga que se enseña y practica en Occidente se centra en el cuerpo físico, con énfasis en posturas, ejercicios de respiración, relajación y acondicionamiento físico, practicar desde una perspectiva espiritual puede aportar mayor profundidad y significado al yoga. De esta manera, los objetivos se trasladan del cuerpo al espíritu, con el propósito final de despertar el verdadero yo y alcanzar nuestro máximo potencial. Personalmente, he pasado mucho tiempo en las consultas de muchos terapeutas buscando exactamente lo que la espiritualidad me invita a encontrar en una esterilla de yoga.
La espiritualidad es un concepto vago, pero podemos considerarla en términos generales como la búsqueda o creencia en algo sagrado y más allá del mundo material. Podemos medir los beneficios fisiológicos del yoga a diario. Numerosos estudios empíricos confirman que el yoga es beneficioso para el bienestar mental, con efectos positivos en la atención plena, la felicidad, la resiliencia, la autocompasión y más. También ayuda a tratar diversas afecciones psicológicas y psiquiátricas, como la depresión, la ansiedad, la fatiga y los trastornos alimentarios. Curiosamente, muchos de estos estudios incluyen comentarios sobre resultados más difíciles de cuantificar: una sensación de seguridad en el propio cuerpo, una sensación de unidad y paz, y una sensación de sabiduría y claridad.
Prácticas como el yoga pueden mejorar objetivamente el bienestar mental, pero el objetivo del yoga no es simplemente mejorar el estado de ánimo actual. Al centrarse en el interior, las mejoras tienen el potencial de ser transformadoras.
Aunque el yoga suele practicarse individualmente, el poder del tacto es otra forma de desarrollar una sensación de seguridad en el propio cuerpo. Como explica van der Kolk: «La forma más natural en que los humanos calmamos nuestra angustia es siendo tocados, abrazados y mecidos, [lo cual] nos hace sentir intactos, seguros, protegidos y en control».
Numerosos estudios han demostrado que el masaje tiene un efecto positivo sobre la ansiedad, la depresión y el estrés. Se sabe que reduce la frecuencia cardíaca y los niveles de cortisol, además de liberar serotonina. El masaje puede ser mucho más que mimarse y relajarse. Al igual que el yoga, ahora contamos con evidencia científica de sus beneficios reales y medibles para el bienestar mental. Y, al igual que el yoga, antes de la ciencia, contábamos con milenios de sabiduría.
Considere algunas de las antiguas tradiciones curativas: Ayurveda, Qi Gong y Reiki. Estos son sistemas basados en la energía que incluyen la creencia en una energía vital dentro de todos nosotros. Cuando esa energía está desequilibrada o bloqueada, sentimos dolor, angustia o dificultad. Estas tradiciones son vastas y complejas, pero todas reconocen el poder sanador de la imposición de manos: la capacidad de aliviar el dolor mediante la conexión.
Incluso las historias de Jesucristo hablan del poder sanador del tacto. El cortisol y la serotonina son poderosos, pero también lo es la conexión espiritual que ofrece un masaje terapéutico. Esta conexión puede estar presente en cualquier momento en que un terapeuta percibe el dolor de alguien y derrama energía amorosa, nutritiva y sanadora en ese espacio.
Al examinar esa conexión, podemos reconocer los mecanismos —la aplicación de presión y calor, la activación de efectos químicos en el cerebro y el sistema nervioso—, todos ellos reales y beneficiosos. Pero si también nos permitimos reconocer la sanación intangible disponible —la sensación de unidad y compañerismo, el sentimiento de ser amado e incluso la conexión con una mayor consciencia—, podemos hacer más que gestionar nuestra salud mental. Al permitir que los caminos discurran en paralelo, liberamos el poder transformador del crecimiento espiritual.
Le creo a mi terapeuta cuando habla de reparar las vías neuronales chocando los cinco con mi reflejo. Entiendo lo que estamos corrigiendo psicológicamente. Pero cuando me paro frente al espejo, enfocada y centrada, viéndome de una manera que tantas veces he evitado —levantando la mano para conectar con mi reflejo, sonriendo al gesto a pesar mío—, puedo ver este ritual por lo que es: un umbral a una conexión conmigo misma más profunda de lo que jamás imaginé, una invitación a la plenitud y una llamada a la mayor conciencia del universo.
Quizás comience con vías neuronales, pero los caminos más allá son divinos.
