Representando Monstruos: Deficiencias Queer de la Forma Humana

Al vivir en la parte más vulnerable de la civilización, al borde de la norma, la comunidad queer se ha situado en un sector de la sociedad ensombrecido por la cis-heteronormatividad y la política conservadora. Sin embargo, con la creciente exposición de las identidades queer y no normativas en los medios, las deficiencias se han puesto de manifiesto en una representación restringida de lo queer, un concepto abstracto con infinitas aplicaciones. Asociar la suma de lo queer con la representación que se encuentra en la cultura popular es contribuir a una "cultura monstruosa en la que la verdadera diferencia sexual y de género sigue siendo ininteligible, a pesar de la euforia mundial sobre la incorporación de la visibilidad y la aceptación LGBTQ+".¹

Las representaciones de lo queer crean un encasillamiento o un punto de referencia en la cultura visual para una comunidad que históricamente ha sido avergonzada por una sociedad dominante por ser 'diferente', subversiva, pecaminosa o, simplemente, monstruosa. Al sacar a la luz las representaciones de lo queer, que, tenga en cuenta, provienen de convenciones eurocéntricas, coloniales y patriarcales, la sociedad heterosexual dominante ha producido una imagen para asignar miedo al crear monstruos a partir de la comunidad queer.

Si ambos lados del conflicto social hetero/queer son indicativos de seguir a una población y monstruosizarla, ¿por qué no abrazamos la monstruosidad? ¿Hay alguna manera de vivir mítica y fantásticamente mientras se posee una posición en las afueras de la sociedad? Si bien hay movimientos positivos hacia la visibilidad con la representación queer en los medios, "la significación de género puede ser una 'liberación' para el sujeto, pero tales significaciones resistivas siguen siendo monstruosas para los demás".²

Los 'otros externos' son los afectados por esta representación. Las personas que son demasiado "queer" y "fluidas" son las que quedan fuera de la narrativa. La teórica de género Judith Butler sugiere: Las replicaciones nunca resultan como cabría esperar, que hay algo monstruoso en el centro de la replicación, y que el deseo por la copia perfecta de una imagen perfeccionada [de género, de deseo heterosexual] no es solo monstruoso, pero engendra formas de monstruosidad que exponen tanto la imposibilidad como la crueldad de tal demanda.³

Al crear una réplica de géneros no normativos a través de medios visuales, se crea un conjunto de reglas sobre cómo debe existir un miembro de la sociedad; sin embargo, lo queer es una identidad abstracta y fluida que trasciende las convenciones de las barreras lingüísticas. No hay lugar para la permanencia en lo queer, y al crear estereotipos de nuestra comunidad, la sociedad ciscéntrica escribe un libro de reglas para un juego que está diseñado para no tener reglas. Los cuerpos queer en el espejo de la representación “[no] representan un cuerpo que está, por así decirlo, ante el espejo: el espejo… produce ese cuerpo como su efecto delirante, un delirio que estamos obligados a vivir”.⁴

En un esfuerzo por ser aceptado en una sociedad que ha rechazado lo queer, la cultura queer se ha adaptado a las identidades prescritas que se consideran aceptables para la sociedad dominante. Al hacerlo, arrojamos sombras sobre las partes de la comunidad que no se sientan cómodas dentro del marco prescrito de identidades sexuales y de género. “El rechazo de las encarnaciones de género 'ininteligibles' y el deseo queer por parte de los principales medios y la cultura crea la vergüenza y el estremecimiento del… rechazo”.⁵ En otras palabras, los cuerpos que son “initeligibles” o existen fuera de nuestras capacidades lingüísticas son descartados por no ajustarse a los estereotipos. Entonces, ¿cómo cambiamos la conversación sobre la representación queer de una manera que amplíe la comprensión normativa cis de lo queer para encapsular las posiciones rechazadas? A través de monstruos, por supuesto.

Para imaginar “futuros claramente queer y alternativos”, necesitamos un dispositivo que tuerza la identidad.⁶ La eliminación de asociaciones preconcebidas de expresión queer al distorsionar la forma humana crea más posibilidades para expresar ideas abstractas y expansivas. Al proporcionar una representación visual alternativa para comunicar lo queer, la idea es mucho más accesible para el ojo que no es queer. Se retracta de las convenciones lingüísticas que permiten las jerarquías políticas. Ya no somos lesbianas, transexuales, queers, hermafroditas, tomboys, sissies, gays, lesbianas y maricas. Somos monstruos: desconocidos e intrigantes. Somos algo de otro mundo y extraño, que vale la pena investigar con cautela, ya que las bestias yacen en las sombras. La teórica transgénero Susan Stryker describe maravillosamente el poder de la monstruosidad:

“Los monstruos, como los ángeles, funcionan como mensajeros y heraldos de lo extraordinario. Sirven para anunciar una revelación inminente, diciendo, en efecto, 'Presta atención: está sucediendo algo de profunda importancia'.⁷

Al transformar la identidad queer de humana a no humana, las personas pueden dejar de lado las nociones de miedo prescrito por un elemento diferente de miedo: miedo a lo desconocido. Lo desconocido es inexplicable, y también lo es la rareza. “Desviarse de la obstrucción de la realidad insoportable” es forjar un nuevo camino de representación, uno que se basa en las tácticas ambiguas arraigadas en la teoría queer.⁸ A través de la alteración de nuestra realidad, proporcionamos espacios para los nuevos que son fantásticos, fabulosos, crudos y sin disculpas. Hay lugar para los maricas, fenómenos, monstruos, dragones, demonios, hadas, furries, cenobitas, hombres lobo, demonios, vampiros, muertos vivientes, brujas, brujos, ángeles, extraterrestres, orbes sensibles, seres celestiales y criaturas de la noche.

REFERENCIAS:

1. Jones, Stacy Holman y Anne Harris. (2016). "Monsters, Desire and the Creative Queer Body". continuo 30, No. 5 (2016): 518–30.
2. Ibíd.
3. Mayordomo, Judith. 2014.
4. Mayordomo, J. 1993. Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del 'sexo'. Nueva York: Routledge.
5. Jones, Stacy Holman y Anne Harris. "Monsters, Desire and the Creative Queer Body". continuo 30, No. 5 (2016): 518–30.
6. Halberstam, J. 2011. El extraño arte del fracaso. Durham, NC: Duke University Press.
7. Stryker, S. 2006. "Mis palabras a Victor Frankenstein sobre el pueblo de Chamounix: interpretación de la ira transgénero". En El lector de estudios transgénero, editado por S. Stryker y S. Whittle, 244–251. Nueva York: Routledge.
8. Solnit, R. 2014. El Lejano Cercano. Nueva York: pingüino.